Archiv der Kategorie: Teehaus Shui Tang Zürich水美堂

Tee, Text und Musik von dem Teekonzert am 16.09.2018

https://www.shuitang.ch/blogs/news/teehaus-konzert-eine-schale-tee-zu-den-klangen-der-cellos-1

蓮珠 Lotus-Perle Zhuni Kanne

Lian-Zhu Zhuni Kanne. 蓮珠朱泥壺

Von 張谷良 Zhang, Guliang. 100% per Hand geklopft. Schüler von Jiang, Yongjun蔣雍君

120 ml

Meine innere Schwelle

Ich kann nur Tee für andere Menschen zubereiten, wenn ich an diesen Tee glaube.

Es gibt etwa, was ich als eine Schwelle bezeichnen würde. Ich muss selbst meine Schwelle überwinden.

Was bedeutet denn „glauben“? Ist es eine Wertung? Ich „glaube“ einen Tee, weil er gut ist?

In diesem Sommer üben wir sehr intensiv für unseren Teekonzert und es ist immer eine bereichernde Zeit für meinen Teeweg. Durch das Begleiten von den Teilnehmern komme ich immer tiefer in meinem Innern. Ich beobachte dass manche oft kreative Ideen haben und spannende Vorstellung zum Seinen Gongfu Cha haben, aber vielleicht weil es zu „einfach“ ist, cool zu sein, fällt es plötzlich an Erwartung von eigenem Tee! Man dreht sich um einen Kreis. Dem Teetisch fällt plötzlich an Geschichte.

Dann frage ich mich, wie wäre es mit mir? Es wirkt sich tatsächlich anders bei mir aus. Ich will Veränderung und Experiment. Ich will, dass mein Teetisch nicht zu fassen ist, weil ich mich entwickeln will. Es ist diesmal so. Dann möchte ich beim nächsten Mal anders machen, vielleicht scheitere ich, aber ich habe es versucht.

Weil ich eine innere Schwelle habe, muss ich zuerst an den Tee glauben. An einem Tee glauben, geht es nicht an Demuth vorbei. Demut gibt mir einen Raum, den Tee zuzuhören und sich an ihn anzunähern. Was spricht er zu mir?

Nach vielen Jahren mit Tee im Leben zu leben erkenne ich ein wahres Glück. Mein Glück von meinem Leben ist, dass ich ein gutes Wahrnehmungsvermögen habe. Aber ohne Demut fällt einem schwer die einfache Schönheit des Lebens wahrzunehmen! Demut ist eine Haltung zum Leben, Demut ist der Anfängergeist des Seins.

Ich kann nur den Tee für Gäste zubereiten, an den ich glaube. Früher lerne ich den Tee zu verstehen, an den mein Lehrer glaubt. Ich weiss von Demut. Heute ist mein Lehrer selten mit mir, während ich Lehrer wurde für anderen. Ich lerne, die Notwendigkeit, den Anfängergeist zu pflegen, zu üben, wo ich Demut finden und behalten kann. Manchmal bei Menschen, die mir widerspieln wollen und können, und manchmal durch Scheitern. Scheitern ist ein gutes Stück im Leben!

Die Strassen sind oft bunt, voll und ereignisreich, sind selten der Ort, wo man gerne verweilt. Man passiert. Am Teetisch ist der Ort, wo man bleiben will.

大黑山 Daheishan… Der Tee aus dem grossen schwarzen Berg!

Daheishan, übersetzt heisst er Gross- Schwarz-Berg.

Yu sagte mir, diesen Tee hat er entdeckt, als er tagelang in Mansong bei Yibang auf Tee gewartet hat.

Mit seinen zwei Pflücker dufte er nach Mansong. Es ist heute bei den Bauern auch angekommen, dass das richtige Pflücken die Lebensdauer der Teebäume zusammenhängt. Tagelanges Warten hat sich gelohnt, als er von Daheishan erfuhr.

Der grosse schwarze Berg ist lichtvoller als er dachte. Die Bäume wachsen nicht zu dicht, die Wiese bedeckt von Vegetation. Woher kommt dieser Name?

Vielleicht kommt der Name von dem Tee selbst? Der Tee aus Daheishan hat die typischen blumigen Noten von Yibang Tee, anders als der meisten Yibang-Tee wirkt der Daheishan im Mund breiter und tiefer, als ob der Tee meinen Körper ausdehnen würde. Der Aufguss ist mineralisch und vermittelt uns den Eindruck des steinreichen Bodens in Yibang Berg. Die Tiefe und Breite wirkte wie ein schwarzes Loch in meinem Oberkörper. Es lud ein, hinein zu spazieren – wenn einer bereits ist, die andere Seite vom „Mond“ – Sich selbst, anzuschauen.

Der Wald ist nicht schwarz. Der Tee ist grossartig. Trotz der kleinen dunklen Pfad ins inneren Loch meines Herzens flimmern viel Lichtblicken zwischen den Teeblätter!

停雲 Wenn Wolken stehenbleiben…

Wenn Wolken stehenbleiben, regnet es.

Manchmal regnet es so stark, dass Dich der Weg zu mir behindert.

Wenn der Weg Dich behindert, wird der stehenbleibende Wolke der Ort der Sehnsüchte.

Der Dichter 陶淵明 Tao, Yuanming (364-427) gehört zu den inspirierenden Persönlichkeiten der chinesischen Geschichte. Sein Stil zu dichten prägt die chinesische Ästhetik seit 10. Jahrhundert. „Ping 平 – alltäglich und zufrieden, Dan 淡 – schlicht und einfach“. Seine Person und sein Werk zeigt ein archetypischen Sehnsucht der chinesischen Kultur, zurück zur Natur und Zufriedenheit in gewollter Armut. Das materielle Mangel ist zu ertragen, während die geistige Entbehrung und Demütigung für ihn nicht zu akzeptieren sind!

Er schrieb im Jahr 391 an einem Frühlingstag, als die Wolken den Himmel seit Tagen bedeckten und der Regen nicht aufhörte.

„Ich sass allein im Osten, trank allein. Mein guter Freund, Du bist weit weg. Ich wartete und wartete. Niemand kam. In meinem Garten kamen bereits zarte Blumen, dessen Duft mich erfrischt. Die Vögel zwischten im östlichen Garten und sie tanzten anmutig. Es gäbe schon Gesellschaft – aber es wäre schön, mit jemandem, der es versteht, gemeinsam den Frühlingstag zu verbringen. Vom Herzen zu Herzen. Vom Geist zu Geist.

Ach, so wie ich mich fühle – traurig. Unerträglich!“

靄靄停雲,濛濛時雨。八表同昏,平路伊阻。靜寄東軒,春醪獨撫。良朋悠邈,搔首延佇。

停雲靄靄,時雨濛濛。八表同昏,平陸成江。有酒有酒,閒飲東窗。願言懷人,舟車靡從。

東園之樹,枝條再榮。競用新好,以怡餘情。人亦有言,日月於征。安得促席,說彼平生。

翩翩飛鳥,息我庭柯。歛翮閒止,好聲缸和。豈無他人,念子實多。願言不獲,抱恨如何。

Der Frühlingsregen befeuchtet die Erde und bringt alles zum Wachsen! Die Natur ist reich. Auf seinen inneren Garten wächst die Fülle. Der Regen begünstigt alles, nur sein Herzen nicht. Trotz des sinnlichen Reichtums ist er allein gelassen!

Tao zog sich zurück aus dem politischen Geschehen und lebte auf dem Land. Oft hatte er nicht genug zu essen. Oft litt er unter körperlichen Schwäche. Trotz der Armut übersah er nicht die Erneuerung der Natur im Frühling. Die Kräfte der Natur erweckte ihn und sein Lebensfreude will geteilt werden! Aber mit wem?

Mit wem teilen wir unser Freude? Mit wem teilen wir die Dinge, die uns berühren?

Die Sehnsüchte des Dichters und seine Frage Beschäftigten nicht nur ihn in China vor 1800 Jahren, sondern auch Menschen in einer anderen Kultur der Moderne. Solange wir Menschen sind, möchten wir verstanden und geliebt werden. Das Nicht-Verstanden-Werden ist an sich ein Schmerz und für meisten Menschen eine Verletzung. Eine Verletzung die wir uns selbst hinzufügen, weil wir Sehnsucht in uns tragen, unseren Gleichen zu begegnen und mit ihm zu teilen. Wenn die Wolken stehenbleiben, begegnen wir im Tiefen den ewigen Schmerzen, wie der Dichter im 4. Jahrhundert, allein in der Schönheit zu zelebrier! Allein zu trinken. Allein die Blumen zu bewundern. Allein mit Vogel zu schwingen.

陸嘉瑤 Lu, Jiayao, geboren 1995, greift das archetypischen Motiv und verwandelt den Schmerz zu einem Werk. Sie gestaltet die Kanne mit viel Anmut, verzichtet schwere Emotion auszudehnen. Aus gelagerten Duani Ton gab sie die Kanne der stehenden Wolken eher dunkele Färbung um ein Hauch der Gefühle aus der Vergangenheit zu vermitteln. Die Wolken und Regen fliessen ineinander. Ist es eher Tropfen aus dem Himmel, oder aus den Augen? Zieht der Wolke dann weiter oder bliebt er?

Manchmal sind bestimmte Menschen ungünstig zu bestimmten Zeiten. Oder die Zeit ungünstig für Manchen. Oft fühlen sich solche Menschen überflüssig in der Welt. Trotzdem können wir nicht aufhören zu atmen, die Schönheit der Natur zu übersehen oder den duftenden Tee nicht zu trinken! Wir müssen trotzdem weiter ausatmen, weiter Tee spielen und weiter gehen – auch wenn die Wolken hier stehenblieben!

Die Kanne hat 200 ml Fassungsvermögen. Schön, allein zu trinken. Auch gut, wenn jemand mittrinkt, den die Wolken nicht behindern können!

老段泥 Duanni Ton, 100% Yixing Original. Künstler Kanne. Von Lu, Jiayao, national Kunsthandwerker in China.

Weltfrieden mit einer Zisha Kanne?

Anschließend von letztem Beitrag.

Was möchte der Künstler Sun durch diese Kanne „Tanz von Drachen und Phönix“ ausdrücken?

Anstatt mit traditionellen tierischen Darstellung von Drachen und Phönix versucht der junge Künstler Sun, Yingbang anhand von fliessenden Linien, auf einer minimalistischen Art den Flug und den Fluss zwischen Drachen und Phönix zu veranschaulichen. Somit enthält der Betrachter viel Raum, um die Bewegung auszumalen. Das ist die moderne Antwort eines jungen Künstlers auf ein durchaus traditionelles Muster. Als Symbol sind Phönix und Drachen in der chinesischen Kultur komplementär und zugleich konkurrierend. Der Drachen ist wechselhaft und verwandelnd – spirituell; der Phönix ist ästhetisch und moralisch – bezaubernd. Der Tanz von beiden Kräfte gleicht den Tanz zwischen Unterschiedlichen Individuen. Es kann widerspiegelnd und ergänzend sein. Wenn der Tanz anfängt, wenn das Eros sichtbar wird, wird es zwischen den Gegensätzen aufbauend und belebend anstatt entzweiend! Sun, Yingbang wünscht den Weltfrieden durch den Ausdruck von der Kanne „Tanz zwischen Drachen und Phönix“ beizutragen!

Somit ist seine Arbeit tatsächlich politisch. Ein Idealist in der Zisha Szene! Siehe auch eine andere Arbeit von ihm „Spuren der Sonne“ als Antwort auf Klimawandel!

„Der Tanz von Drachen und Phönix“ Zisha Kanne

Aus 100% Original Yixing Zini. 330 ml Fassung.

100% per Hand hergestellt.

Künstler:

Sun, Yingbang 孫英棒

Geboren im Jahr 1993.

Hochschulabsolvent vom Fach Design von Keramik an dem Wuxi Institut von Kunst und Technologie.

Mit diesem Kanne „ Tanz von Drachen und Phönix“ gewann er den ersten Preis von 壺中天地紫砂新銳大賽一等獎 Hu Zhong Tian Di Neue Zisha Künstler Wettbewerb im Jahr 2016.

清心若水 Klares Herz, klares Wasser, Duanni Kanne

Vom Künstler 陳豪 Chen, Hao.

Diese Kanne trägt den Name 清 Qing (klar) 心 Xin ( Herz) 若 Ruo ( wie) 水 Shui ( Wasser). Sie gehört zu der Serie von „觀道 Betrachtung von Dao“.

Herz klärendes Sutra 清心咒 gehört zu taoistischen Kanon. Der Text erklärt den Vorgang, wie das Herz geklärt wird, wie die Angst sich anklingelt und wie unser Herzen sich wie das Wasser zurück zu Dao fliesst. Dass alles ineinander fliesst, entsteht das Dao, was uns zu absoluter Ruhe und Frieden führt.

Ich versuche hier paar Zeile zu übersetzen, was mich berührt:

Qing Xin Ruo Shui, Qing Shui Ji Xin. Klares Herz leichtet wie das Wasser. Das klare Wasser fliesst spiegelnd wie unser Herzen.

Wei Feng Wu Qi, Bo Lan Bu Jing. Auch wenn der Wind windet, ich bewege mich nicht.

Wo Qing Hao Yi, Yi Wu Suo Zhi. Ich bin feinfühlig und gefühlvoll, trotzdem hafte ich an Nichts!

Chen, Hao verwendet das gleich Motiv Wasser und Wellen wie bei seiner Kanne „Manshan“. Während die Kanne Manshan sehr gefühlvoll ist, will er hier bloss das Wasser zur Sprache bringen und zwar so klar wie möglich. Das Wasser spricht eine klare Sprache! Unser Herz ebenfalls. Wir überhören es bloss zu gerne!

Für die Kanne Form wählt er bewusst, Yuanzhu (die runde Perle). Der Aufguss verleiht den Wasserfluss eine verlängerte Linie – es erinnert uns an das Wasser aus der Bambus Röhre, die das Wasserbecken im Tempel füllt. Der Deckel ist raffiniert gestalten. Er verständigt den Betrachter den Name der Kanne! Ein glänzendes Wassertropfen ins Herzen!

Es ist eine Kanne zu betrachten, zu spielen und zu sammeln!

Duanni Kanne Qingxin Ruoshui, 230 ml Fassung.

思亭壺 Yixing Kanne Typ Siting

Anschliessend zu dem Beitrag von Dezhong.

Si-Ting 思亭,ist eine sehr traditionelle Form der Yixing Kanne Kunst. Sie ist entstanden aus dem Anfang der Qing Dynastie (1644-1911) und kreiert von Kanne-Meister Lu, Siting. Siting und Junde haben beides eine Birne-Form. Der Unterschied zwischen den beiden Formen sind, dass Junde geprägt ist, von seiner Stabilität und breitem Bauch – Symbol von einer aufrichtigen Person, die Toleranz und Demut im Leben praktiziert. Während Siting seine Eleganz durch die fliessende Linien und seine Würde durch den schmalen Körper kenngezeichnet wird. In seiner fliessenden Linien ist die maskuline Ausstrahlung verborgen. Diese Kanne steht auf dem Teeschiff wie ein Drachen, der seinen Haupt hebt und in dem Raum schaut.

Somit ist diese Siting Form eine sehr beliebte Kanne für Gongfu Cha Anlass. Eine wunderbare Siting Kanne unterstreicht die Eleganz des Teetisches und zugleich die Würde seines Gastgebers.

Geeignete Teesorten für diese Kanne ist für einen gelagerten Tee und duftende Sorten. Er lässt den Duft konzentrieren und speichert wunderbar die Wärme.

Geheimnisse von Bo He Tang Gushu Pu Er

Diese Karte zeigt die nummerieren Teebäumen von Bo He Tang.

Es sind ca 50 Bäume. Es gibt noch zahlreiche umnummerierten Bäumen- wie im Bild.

Der Unterschied zwischen den beiden Sorten spiegelt in dem Geschmack wider, nicht immer durch den Preis. Wer würde uns sagen dass der Tee von den umnummerierten Bäumen stammen?

Wie kann man es lernen? Eine vertrauensvolle Referenz zu kaufen und lernen!

Es wird ganz spannend…

Bei Betrachten von den mitgebrachten Teekannen aus Jies Koffer, weiß ich dass unser gemeinsame Schritte auf den Weg von Yixing Kunst wieder paar Meter weiter wird!