Euch wünsche ich viel Freude beim Zu hören!
Teegespräch über Tianmu Keramik
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Eine Einladung die innere Galerie zu erkunden
https://www.shuitang.ch/pages/tianmu-tenmuko-teeschale-augen-des-universums
Die Tianmu-Keramik ist in Europa auch als Tenmoku bekannt. Sie wird als «Pupille der Galaxie» bezeichnet, als Auge des Universums, in dem Licht wie Sterne wimmelt. In den Händen eine Tianmu-Schale zu halten, lässt einen die Funken der Zukunft ahnen und das Universum umarmen.
Diese vor rund tausend Jahren in einem südchinesischen Kloster entstandene Kunsttradition hat tiefereichende spirituelle Wurzeln. Lo Senhao aus Taiwan, praktizierender Buddhist und renommierter zeitgenössischer Künstler der Tianmu-Schale, versucht, sein Verständnis des Daos in seine Arbeit einfliessen zu lassen. Durch seine Werke bekommt das Publikum einen Einblick in die alte chinesische Kunst und in die Facetten des Daos.
Die Tianmu-Ausstellung im traditionsreichen Kloster Einsiedeln ist eine tragfähige kulturelle Brücke zwischen Ost und West. Beiden spirituellen Quellen ist gemeinsam, dass sie die Grenzen von Zeit und Raum überwinden, dass sie das Menschliche mit dem Göttlichen vereinen und das Herz mit dem Kosmos verbinden.
Shui Tang lädt alle Interessierten dazu ein, den Kreislauf des Alltags zu unterbrechen und mit uns eine Reise in die Seele zu unternehmen.
Ort: Grosser Saal im Kloster Einsiedeln. 8840 Einsiedeln.
Eintritt frei.
Datum: Samstag/Sonntag, 27/28. April 2024, 10 bis 17 Uhr
Finissage am Sonntag, 28. April:
Vortrag um 15 Uhr.
Gongfucha-Teezeremonie um 16 Uhr.
Musikalische Begleitung durchJürg Fuyuzui Zurmühle: www.Shakuhachi.ch
https://www.shuitang.ch/pages/tianmu-tenmuko-teeschale-was-ist-tianmu
Warum nicht Nannuoshan
Dass Yu für seine Kanne Kollektion selbst Materiel einkauft, war überraschend. Ich fragte woher kann er es und wusste er wie wichtig es ist. Er lachte und sagte mir „ Jie nennt mich Onkel! Hast du vergessen? Ich bin viel länger in Yixing Zisha unterwegs! „Hierarchisch“ stehe ich höher!“
Wir unterhalten uns auch über seine frühere Produktion. Ich erzählte ihm wie schön der Nannuoshan geworden ist. Er sagte mir aber wie stark der Preis von Nannuoshan Puer gefallen ist. Der Preis von Lincang und Nannuoshan fallen permanent, während der Tee in Laobanzhang und Yiwu sich weiter steigen. Die Öffnung nach COVID bringt viele Einkaufstouristen aus ganzer Welt. Das ist die Hoffnung von diesen Teegebieten. Die Touristen können den Preis wieder retten.
Yu erzählte mir noch eine Geschichte über Xiao Qinggan. Vor paar Jahren als das Boom von diesem mit Shou Puer gefüllten Mandarine ausbrach, waren auf Shou Puer sitzende Händler gerettet. Mehrere Zehntausende Tonne von Shou Puer wurde „bereinigt“. Ich lachte – solche Trend geht oft an mir vorbei. Ich bin wie geimpft so dass solche Modeerscheinung mich nie interessieren.
Ich finde den Nannuoshan Gushu von Dorf Shitou hat sich recht gut in letzten zehn Jahren entwickelt, obwohl ich vor fünf Jahren viel Probleme mit diesem Tee hatte. Yu findet den Tee aus diesem Dorf auch recht gut. „ Aber wenn du nur begrenztes Kapital und Kapazität hast, dann entscheidest du den Tee in Yiwu Gebieten zu produzieren. Nicht alle Menschen haben viele 10 Jahren zu warten. Außerdem hat der Puer aus Nannuoshn nicht wirklich einen ausgeprägten Charakter im Vergleich mit Mengla Gebiet.“ Ich kann es verstehen. Der Mensch steht stets vor Entscheidung, wie geht es weiter?
Wir können nicht alles machen. Tee wird zu einem Zeit Dokument. Der Klimawandel macht das Problem noch schlimmer.
Ich fragte ihn ob er wieder Tee aus Mansong macht? Mansong – ein Tee der die Geschichte schreibt. Wir müssen den Geschmack weiter vermitteln. Er sagte wenn wir nicht nur Mansong aus dem Prinzenberg machen, wäre es einfacher und billiger, aber auch nicht so sinnvoll. Mal sehen, wie der jetzige Regen in Yunnan (endlich regnet es!) unsere Entscheidung beeinflusst!
石兮壺 Ein Loblied von Stein – Kanne von Liu Rong – I
Das Liebeslied von einer Berg-Göttin gab Liu Rong Inspiration und diese interessante Kanne ist entstanden.
Diese Kanne ist zwar nicht groß, aber hat eine starke Ausstrahlung. Man spürt die Dimension des Bergen. Die von der Zeit geformte Gesteine stehen souverän an ihren Platz. Wo ist Göttin und die Weiblichkeit zu sehen?
Es erinnert mich an Rigi, der Berg von Göttin Regina. Und die sprudelnde heilende Quelle mitten in Rigi. Und woher kommt diese Göttin von Qu Yuans 屈原 (BC 343-278) Gedicht vor fast 3000 Jahren und was hat sie gesungen in diesem Gesicht?
Auch eine Göttin könnte von der Liebe geplagt sein. Sie sang ihre Sehnsucht für ihren Liebhaber. Sie kleidete sich sorgfältig, schmückte sich mit frischen duftenden Blumen. „Ich pflücke rare Reishi Pilz, glaube an seine Wirkung von Verjüngung. Nur damit ich mit meiner Ausstrahlung Dich erfreuen kann! Aber ich sehe nur die prächtige schweigende Felsen und Steinen. Nur die Kletterpflanzen zeigt ein wenig Lebendigkeit.“ Sie sah ihn nicht. Er vermisst sie bestimmt! Hat er keine Zeit? Aber sie wartete auf ihn aufrichtig. Sie duftete nach dem Kräuter des Berges, und trank nur das reine Wasser aus dem Bach. Sie wollte an ihn glauben, aber hatte auch Zweifel. Auf einmal donnerte und regnete es. Die Tiere suchten Versteck. Sie verstand, dass das Warten die Antwort war und sie keine Antwort auf das Warten hatte. Sie verabschiedete sich von ihrem Gefühl, während das Gewitter seine Spuren hinterlässt. Sie wusste nicht von dem Grund des Wartens, war sicher über ihre eigene Aufrichtigkeit und treue Liebe. Diese Liebe gab ihr Kraft und Glaube an sich selbst.
《九歌・山鬼篇》原文
若有人兮山之阿。被薜荔兮帶女蘿。
既含睇兮又宜笑。子慕予兮善窈窕。
乘赤豹兮從文狸。辛夷車兮結桂旗。
被石蘭兮帶杜衡。折芬馨兮遺所思。
余處幽篁兮終不見天。路險難兮獨後來。
表獨立兮山之上。雲容容兮而在下。
杳冥冥兮羌晝晦。東風飄兮神靈雨。
留靈脩兮憺忘歸。歲既晏兮孰華予。
採三秀兮于山間。石磊磊兮葛蔓蔓。
怨公子兮悵忘歸。君思我兮不得閒。
山中人兮芳杜若。飲石泉兮蔭松柏。
君思我兮然疑作。
雷填填兮雨冥冥。猿啾啾兮狖夜鳴。
風颯颯兮木蕭蕭。思公子兮徒離憂。
Der Maler Li Gonglin aus Song Dynastie hat sich gewagt das Gedicht zu visualisieren. So entstand das Bild von der liebenden Göttin.
Der berühmte Kalligraph hat den originalen Gedicht Text mit einem alten Stil von Qin Dynastie zu dieser Malerei geschrieben:
In nächsten Beitrag werde ich versuchen Liu Rongs Umsetzung von diesem Gedicht zu erläutern.
Hongshui Oolong
Seit 1984 wird traditioneller Oolong auch als Hongshui Oolong bezeichnet. Hong bedeutet rot. Hong Shui bedeutet rötlichen Aufguss. Selbstverständlich ist der Aufguss nicht rot. Aber seit der Hochlandsoolong in den 80er Jahren den Trend des Marktes bestimmt, und die Farbe des Aufgusses vom Hochlandsoolong eher hell-gelb erscheint, ist die Farbe von traditionellen Oolongs eher rot.
Aufgrund der aufwendigen Prozesses verschwindet der traditionelle Oolong immer mehr aus dem Markt. Ausserdem bietet der Trend jungen Pflückgut zu nehmen keine Voraussetzung eines Traditionellen Oolongs. Denn nur aus reifen ausgewachsenen Pflückgut die aufwendigen Prozesse aushalten können. Die beiden Entwicklungen macht einen jungen Teeliebhaber schwer, Dongding zu verstehen. Wo könnte man heute noch den alten Geschmack eines guten Dongding finden? Wie sieht der Dong Ding Berg heute aus?
In der Erinnerung schmeckte der Dongding Oolong ähnlich wie der Muzha Tieguanyin meines Grossvaters. Stark fermentierte Note erinnert man an den reifen Früchte im Südtaiwan. Honigsüss und kaum adstringierend. Schwere Röstung schenkt den Tee Vielschichtigkeit und bietet Voraussetzung von mehreren Aufgüssen.
Als ich in diesem Frühling in Taiwan war, als das Militär-Manöver von unserem Nachbar tobte, besuchte ich meinem Lehrer. Es gibt nichts Besseres als gemeinsam Tee zu trinken, während die Welt laut schreit. Atong zeigte mir diesen schönen Hongshui Oolong aus Organic Sijichun von Mingjian, gemacht von seinem „verrückten“ Schüler, der als Ski Lehrer in Korea und Japan arbeitet und mit all seinem Verdienst, Tee widmet. „Ein schwerer Weg ist oft ein wichtiger Weg. Wenn man nicht ein bisschen verrückt ist, schafft man es nicht auf diesen Weg zu gehen.“ scherzte Atong. Ich fand, dass er sich selbst meinte.
Der feine Sijichun ist aus dem 2022 Winter. Bereits halbes Jahr alt. Fruchtig wie Steinfrucht – ein bisschen Lychee, ein bisschen Longgang und ein bisschen Pfirsich. Honigsüss, geschmeidig und vollmundig. Der Tee versetzt einen sofort auf einer Insel, wo Sonne scheint, Früchte reifen von sich allein und der frische Wind weht manchmal aus dem Osten.
Während ich den Tee beschreibe, fliegt mein Gedanke durch die Zeit Tunnel ins April. Durch meine Arbeit in Shui Tang bekommt mein Leben eine Chance, anders zu gestalten wie ich vorher gelebt habe. Aber wie lange möchte ich noch so weiter machen? Die Arbeit ist schwer. Man arbeitet mit sich selbst, mit Menschen, die mit Dir und zu Dir kommen und mit dem Geld, die eine Energie ist, die verstanden werden will. Eine schwere Arbeit, die einen Platz braucht, aber andere Dinge nicht verdrängen darf. Aber, bin ich bereit für eine neue Veränderung, für einen ganz anderen Ort oder für etwas ganz anders im Leben? Ja. Ich möchte bejahen können, wenn es so weit ist. Als ich in Hualian war, die Wellen aus dem Pazifik betrachtet, verstand ich, dass wir als Mensch nicht frei leben können wie ein Feder. Es gibt viele wichtige Dinge und wichtige Menschen in unserem Leben, die einfach etwas in uns wiegen. Die Frage ist nicht, sie wegzuwerfen, sondern einen Ort finden, um sie richtig zu platzieren. Ansonsten werden sie immer schwerer und so schwer, dass sie unsere Flügel drücken. Ich möchte noch fliegen können.
Das gleiche ist wie dieser Hongshui Oolong in meinem Herzen. Ihn mit Menschen zu teilen, damit wir ihn gemeinsam tragen, damit der Geschmack erinnert wird durch unsere Zunge. Das Weitertragen eines schweren Geschmacks ist eine schwere Aufgabe, die das Leben wieder Sinn gibt. In dem kommenden Oolong Seminar werden wir den Hongshui Oolong degustieren, mit dem Dongding Surprise, der nach diesem Prinzip produziert wird.
Vielleicht wird man mich fragen, was ist ein Hong Oolong? Und was ist mit der neuen Erfindung von Bai Oolong von Atong?
Puer Schachtel von Wutong Holz 梧桐木
Neue Teatoys, ästhetisch und nützlich?
Als ich im Sommer Yu besuchte, entdeckte ich sein neues Teatoy für seinen Puer Tee. Er behauptet, dass es ein tolles Spielzeug für die Aufbewahrung des Tees. Ich beauftragte einem Schreiner für Shui Tang welches zu produzieren.
Woher kommt dieses Holz? Man nennt Wutong Baum als der chinesischer Sonnenschirmbaum, oder Parasolbaum. Ein Baum in der Familie der Malvengewächse aus der Unterfamilie der Sterkuliengewächse aus dem südlichen China, Taiwan, Japan und Vietnam.
Im Europa dient er als Parkbaum. In der chinesischen Kultur ist dieser Baum von Poesie und Tradition beladen. Er sei das beste Material für das chinesische Musik-Instrument. Und ideales Material für Särge.
In Han-Dynastie 漢朝 wurde er bereits beim kaisierlichen Palast angepflanzt. Es wurde erzählt, dass Phönix nur auf diese Bäume verweilen würden. Ein Baum mit einer sensiblen Seele, die den Jahreszeit-Wechsel vorzeitig ahnt und den Dichter inspiriert. „Fallende Blätter von Wutong – wehen im Hier und Jetzt, flimmert in der ganzen Welt – das herbstlichen Licht.“ (梧桐一葉落，天下皆知秋) Oder ein Baum, der beseelt wird, dass man den Regen wie Tränen beschreibt und auf die grossen Blätter im Regen projiziert: “ In der Nacht regnet es ununterbrochen über den Wutong-Baum. Die Blätter erwidern den Regen mit Klänge und Töne, als ob es ein traurige Abschied stattfindet.“ (梧桐葉上三更雨，葉葉聲聲是別離。)
Zhuanzi 莊子, der taoistische Philosoph bezeichnete sich als ein Phönix, der nach seinem Wutong Baum suchte. Somit erklärte er seinem möglichen Rivalen, dass er die Position des Rivalen nicht einnehmen würde. Ein Phönix sucht nach „seinen Baum“, während ein guter Puer sein Zuhause sucht. Hoffentlich ist der Wutong-Schachtel ein gutes Zuhause für meinen Tee!
Schneeberge, Tee und Fünffarbige Vögel 五色鳥
Der 1. August ist der Schweizer nationale Feiertag, der Gründungstag. 1. August ist in Taiwan der Ureinwohner Tag.
Meine Vorfahren kamen vor ca. 180 Jahren nach Taiwan. Vor ihnen war Taiwan bewohnt. Die Wahrheit der Taiwaner Geschichte ist, dass Taiwan eine uralte Insel, wo Menschen, die nichts mit chinesischen Völker zu tun haben, seit tausenden Jahren leben. Durch die chinesischen Einwanderer wie meine Vorfahren und japanische Besatzung wurden die Ureinwohner diskriminiert, stigmatisiert und vertreiben. Sie zogen sich zurück in die Bergen.
Mit Ureinwohner habe ich nicht viel zu tun, nur wegen meiner soziologischen Feldforschung über die Ureinwohner als Bauarbeiter in dem informellen wirtschaftlichen Sektor und im Osttaiwan über die Christianisierung Osttaiwans Begegnungen erlebte. Diese Erinnerung kam hoch, während ich in der Quarantäne den Xueshan Gaoshan trank. Der Körper bleibt in der Stadt. Das Gedanke hat Flügel.
Entlang dem Schneeberg- Regionen (Xueshan Shanmai) wachsen uralten subtropischen Bäumen gruppiert unter dem freien Himmel. Durch den touristischen Forderungen werden Länderei von Ureinwohner verkauft – teilweise betrogen, teilweise durch strukturellen Probleme. Selten gelingen sie ihr Land zu bewahren.
Es gibt aber immer mehr Menschen, die in der Konfrontation mit modernen Welt nachdenklich werden. Sie wollen, ihr Land wieder so zu bewirtschaften wie Ihr Vorfahren. Erde verträgliche Bewirtschaftung. Das Land so zu bewirtschaften, wie die Erde verträgt, nicht mehr.
Als ich als Studentin noch aktiv bei der Protest Bewegung war, lernte ich christliche Priester von Ureinwohner auf der Straße kennen. Sie leben zwar die christliche Spiritualität, bleiben allerdings ihrer alten Tradition treu. Sie erhalten Nahrung von der modernen Welt, fanden aber den Weg zu ihrem Ursprung. Sie kehren zurück zu ihrem Heimat, vermittelt den Menschen die Bedeutung der Liebe zur Erde in einem von Raubbau geprägten Wirtschaftsform ( es hat nichts mit Kapitalismus zu tun, sondern Gier).
Sie verzichten auf Raubbau, sie lernen, wirtschaftliche Pflanzen wie Tee und Pfirsich so anzubauen wie die Weisheit ihrer Vorfahren Gaga – gemeinsam existieren, gemeinsam wachsen und gemeinsam haben.
Die Erde ist für diese Menschen wie ein Schatzkammer. Jeder kann hier etwas nehmen und zurückgeben. Kein Raubbau. Die Erde erholt sich. Der Mensch kann immer wieder das Reichtum miteinander teilen. Neben der wirtschaftlichen Agrarprodukte müssen sie ihre traditionellen Nahrungsmittel anbauen, ihre Bäume anpflanzen, so dass die dazugehörigen Tieren und Insekten bleiben. Zum Beispiel die fünffarbige Vögel. Sie bleiben bei Xueshan, weil sie das Pflanzen 通草Tongcai lieben. Tongcao ist das Material für das Papier, bevor Papierindustrie kam.
Wenn das Land üppig wächst, kommen die Menschen gerne und sie sehen, dass eine andere Lebensweise funktionieren kann, ohne Raubbau und Muskelspiel.
So schmeckt der Tee aus Xueshan. Sanftmütig, duftend nach Blumen und frischen Früchte. Seidige Textur. Eine Harmonie zwischen Himmel und Erde. Er zählt mir seine Geschichte. Zuerst wollte ich ihn nach dem Name von dem Volk Atayal nennen – aber ich finde es zu heuchlerisch. Außer diesem Tee habe ich sonst keine Beziehung zu diesem Volk.
Ich erinnere mich leise, wie man mir von verschiedenen Tabus erzählte, als ich dort aufhielt. Die Tabus sind, um die Beziehung zwischen Menschen und Tieren zu regeln. Man geht bei Abenddämmerung nicht an den Flüssen und in den Wald, weil die Tiere zu dieser Uhrzeit am Flüssen und bestimmten Orten verweilen. Das ist keine Aberglaube, sondern eine Abmachung zwischen Lebewesen.
In unser Welt herrscht Lieferketten und Energie Krise. Unsere billige Energie aus Russland ist auf Kosten von Lebensraum von Nenzen. Ebenfalls ein Normandenvolk, Ureinwohner von Polarkreis. Sie wandern mit ihren Tieren, damit die Erde sich regenerieren können. Vielleicht durch die Krisen müssen wir Gas in Deutschland selbst befördern, in der Schweiz Windräder ausstellen. So haben wir die Verschmutzung und Konsequenz der Energie Förderung vor eigenem Haustür. So sehen wir vielleicht, wie grün wir leben. So lernen wir vielleicht dass Gaga – Weisheit von Atalya die Orientierung sein sollte für unsere Zukunft.
Am 01. August ist der Ureinwohner Tag. Am diesen Tag trank ich einen Xueshan Gashan und wünsche mir, dass wir mehr „Gaga“ leben.
Manzhi Gushu Puer 莽枝古樹普洱茶
Es wurde erzählt, dass der beühmte Zhuge Kongming (181–234) im Jahr 225 in Yunnan Krieg führte und sich dabei in Mangzhi und Gedeng aufhielt. In Gedeng soll er seinen Steigbügel vergraben haben, in Manzhuan habe er Ziegel aus Eisen vergraben, und in Mangzhi habe er Kupfer in der Erde versteckt. Darum heißt die Region Mangzhi (Mang bedeutet Kupfer). Zhuge wird im Gebiet von Mengla von vielen ethnischen Gruppen verehrt und als Vater des Tees bezeichnet. Von ihm heisst es, er habe die Samen von Teepflanzen nach Yunnan gebracht und den Menschen dort das Wissen über Tee vermittelt. Darum gibt es einen Kongming-Shan.
Während der Yuan- und Qing-Dynastie herrschte hier Frieden und Üppigkeit. Die Pferde der Händler trampelten einen richtiggehenden Tee-Weg in die Berge, die man heute noch sehen kann. Zu der Zeit gab es hier so etwas eine Völkerwanderung, und die Interreligiosität gehörte zum Alltag. Dieser Schmelztiegel der Völker erblühte in Reichtum, was auch Konflikte mit sich brachte. Im 19. Jahrhundert brachen ethnische Unruhen aus, und es kam zu militärischen Auseinandersetzungen. Die Moschee, die Strassen und der Tempel verschwanden aus der Erinnerung. In den 40er-Jahren des 20. Jahrhunderts war der Tee von Mangzhi schlicht vergessen. Erst in den 80er Jahren fingen die Nachkommen wieder an, in den verlassenen Wäldern nach alten Teepflanzen zu suchen und deren Blätter zu pflücken. Heute wachsen Teepflanzen vermischt mit anderen Pflanzen, Assamica und Sinensis stehen nebeneinander. Niemand kümmert sich um sie, sie haben Raum und Zeit, sich zu entfalten.
Als ich diesen Tee in der Ruhe trank, als ich in diesen Tagen während dieser Krieg auf dem Boden Europas tobt, habe ich das Gefühl, dass dieser Tee mir Geschichte von seinem Heimat erzählt. Er ist so schön wie die Alprosen zwischen den Felsen zwischen dem Wanderweg im Hochalpin. Schön, aber rau zugleich. Ich umarme seine Härte und bewundere die Schönheit, die zwischen den Felsen in der Kälte blühen will!
Oder ein einsamer Orchidee, der am Felsenran neben dem Pinie wachsen, wird begleitet von der Sonne und dem Mond.
Simon hat den Tee bildlich wunderbar wiedergeben.
Liufang Hu – Yixing Kanne im europäischen Alltag II
Aus dem Film von The History of Tea in Britain sehen wir diese Yixing Kanne im europäischen Alltag. Wie heisst diese Kanne?
Der Name von dieser Kanne heisst 六方宮燈壺 Liufang Gongdeng Hu. Liufang, sechseckig, oder sechsseitig. Gongdeng ist eine bestimme Lampion aus dem Kaiserhof. Es wurde erzählt, dass der 光武帝 Kaiser Guangwu die dunkle kriegerische Zeit von 漢 Han Dynastie (ca. 27 nach Christus) beendete. Er liess spezielle Lampion produzieren, die Lichter in den dunklen Nächten bringen sollten. Somit hat solche Kannenform eine verborgene spirituelle Bedeutung. Weshalb sechseckig?
Liufang, 六 Liu – sechs. 方 Fang – Himmelsrichtung. 6 Himmelsrichtungen? Ja, das heisst, Nord, West, Süd, Ost, Himmel (oben) und Erde (unten). Tatsächlich wird der Raum mit diesem Begriff dreidimensional anstatt nur zweidimensional. Ein Gefäss, das den Raum von Universum ganzheitlich beinhaltet, bringt den von Krieg geplagten verzweifelten Menschen Licht!
Diese Form lebt seit tausenden Jahren im Bewusstsein von chinesischen Volk und irgendwann wurde es als Motiv von einem Gefäss des Tees aufgegriffen. Zufall oder eine logische Entwicklung.
Und das Gefäss, das sowohl Licht bringt als auch einen Getränk trägt, was Menschen in einem fremden Kontinent und Insel klärt, verzaubert und verwöhnt, führt uns auf die Spuren von Begegnung der Kulturen. Es bringt die Vergangenheit ins Licht. Es lässt uns ins Licht blicken, dass der Tee weiter zwischen uns lebt!
方 Fang – eckig, Richtung aufweisend, Symbol von dem Raum auf der Erde. Ein Werkzeug, Menschen zu helfen sich zu verorten. 圓 Yuan (Kries, rund) – Symbol von Charakter des Himmels und Universums. Eine Brille (Teleskop), die Menschen zu helfen, die Zeit durch die Beziehung zwischen bewegenden Sternen und ab- und zunehmenden Mond zu beobachten. Die beiden Begriff bilden die Grundformen der Teekannen und verraten uns die chinesische Vorstellung von Gefässen, wie sie in der chinesischen Kultur verstanden werden. Ein Gefäss, um Raum des Universum darzustellen und gleichzeitig den Charakter des Kosmos zu vermitteln. So ein Gefäss zu „besitzen“, ist eine Möglichkeit, das Wissen zwischen Raum und Zeit zu erforschen – durch das, was das Gefäss trägt – Tee.
Dank Yixing-Kanne bekam ich eine kleine Tür-Spalte, die alte Seele und alte Kultur chinesischer Tradition zu „ahnen“ und zu lernen. Lichtvolle Stütze in einer rasch verändernden Welt, in der das Leben oft seinen Pfad verliert. Durch Tee wird diese Spalte hoffentlich immer breiter.
Yixing Kanne im europäischen Alltag
Tee verändert die Beziehung zwischen China und der Welt, vor allem zwischen China und Grossbritannien. Tee ist wahrscheinlich eines der ersten Guts, die durch die Welt reisen und zu Anfang der Globalisierung gehören. „Empire Of Tea“ erzählt diesen Prozess und dessen Auswirkung. Und Yixing Kanne? Geht es Tee ohne Yixing? Selbst Japaner waren verrückt nach Yixing Kannen. Und Engländer?
In diesem Video sehen wir die Abbildungen von frühen Alltag der Engländer mit Tee. Und ein Bild liefert uns den Beweis, dass Yixing Kanne einen festen Bestandteil im englischen Tee gehörte. Machen Sie bereite Gongfu Cha? Aber was für eine Yixing Kanne? (Viel Vergnügend und achten Sie bitte bei 27. Sekunden.) Das Gemälde aus dem 18. Jahrhundert verrät uns vieles. Und ich melde mich wieder wegen dieser besonderen Teekanne, die der Maler aus 18. Jahrhundert in der Geschichte verewigte!
Tee erleben – Teeblog 