Es ist das zweite Male in diesem Monat, dass man mich um Unterricht der chinesischen Kultur bat. Ich sollte durch solche Gespräche und Stunde entgelt werden. Ich fühle mich nicht qualifiziert genug für solche Angelegenheit und weise auf die Universität hin. Nein, dort kann man nur die Kultur für den Kopf lernen, aber nicht fürs Leben. Recht überrascht und ich sagte, dass man sich an diesem Teetisch freundschaftlich annähren kann und darüber so unterhalten kann. Mein Gegenüber hat gelacht und sagte, dass er mich nicht als Freundin haben will, sondern als Lehrerin.
Lehrerin.
Ich erinnere mich an meine erste Begegnung mit meinem Zen-Lehrer Michel. Jedesmal wenn ich das Dojo eintrat, drehte er sich gegen mich um. Drei Jahre lang. Er hat mich einfach nicht beachtet. Geht man wohin, weil man beachtet wird? Ich weiss es nicht und es war mir vollkommen egal. Ich erinnere mich an meinen ersten Schlag von Gyosaku, das man im Dojo von älteren Schüler erhält. Gyosaku wird in amerikanischen Zentradition vermieden, weil ein Schlag zu sehr an Strafe und Gewalt erinnert. Kann man besser mit Gewalt umgehen, weil man mit ihm nicht mehr konfrontieren muss? Ich weiss es nicht. Ich war ein Kind, das oft Schläger erhielt und ganz normale Schaden mit mir trägt wie meine europäischen Mitmenschen. Schläger sind mir nicht fremd und nicht zu fürchten. Ich melde mich oft für Gyosaku, lass mich gerne auf meinen Schulter schlagen. Manchmal ist ein Schlag bloss ein Schlag. Manchmal ist es ein Schlag ins Gesicht und ich werde wach!
Ich war bereit für den Schlag. Der Schlag auf meinen Schulter ist oft der einzige Klang in dem stillen Raum, eine einzige Ton zwischen den Wände, was sich Generation zu Generation nie unterscheidet. Manchmal fühle ich mich durch diesen Klang so verbunden mit all den Patriachen, die mir diese Lehre weiter geben.
Viele Leute kritisieren die harte Zen- und Teeschulung, dass man Schüler hart tadelt. Manche bezeichnen es als Psycho-Spiele. Gyosaku zu geben und zu empfangen erhalten in dieser Auslegung eine Färbung von Unterdrückung und Blockade.
Für mich bedeutet Gyosaku weder gut noch schlecht. Vielmehr beschäftigt mich mit der Frage: „Bist Du bereit?“ Was bedeutet Schüler, was ist ein Lehrer?
In Rasa bin ich Jack begegnet, ein brillianter Tee-Lehrer aus Kyoto. Von ihm hat die Mystik des Tees mir ein Tor geöffnet. Dafür bin ich sehr dankbar. Dass er sich bemüht, einen vereinfachten Teeweg für hiesigen Menschen zu experimentieren, hat mich jedoch sehr zum Nachdenken bewegt. Als ich daran war, Unterricht zu nehmen, bat ich ihm:

„Ich will kein Lob. Ich will Kritik. Hier bitte ich um Unterweisung.“

Eine Einladung von Kritik, ist für mich eine Bitte für Teeunterricht. Ich bin bereit, mit mir selbst auseinanderzusetzen und den Tee als Spiegel zu betrachten. Schone mich nicht, auch ich bin in der Lage etwas zu lernen. Der Weg muss nicht einfach und vereinfacht werden. Ich bin bereit.
Eine Tradition und eine Kultur kann nur aufgrund eine Einladung vermittelt werden. Niemanden können wir erzwingen, etwas aufzunehmen. Wenn der Gegenüber bereit ist, die Tür zu öffnen, kann das Reichtumg beschenkt werden. Der Geist des Tees geht über Generation zu Generation, von Menschen zu Menschen, die bereit sind, machmal für ihn das Leben aufzuopfern – wie Meisters es taten. Der Weg war und ist nie geradeaus.
Bist Du bereit?

Es war ein spätsommerlicher Abend. Wir waren bei Martin, in seinem Salon. Wir sollen über Tee sprechen.
Martin fragte mich, ob der Tee uns den Zugang zur chinesischen Kultur führt.
Ich weiss es nicht.
Wenn es so ist, ist Tee ein sehr gutes Mittel zweck Propaganda nicht wahr?
Ich weiss es nicht.
Hat der Tee mich näher zu meiner kulturellen Wurzel geführt?
Was ist an Tee denn so chinesisch? Muss man ein Chinese sein, um Tee zu verstehen?
Ich erinner mich an die Momente als ich Cha No Yu begegnete. Sprachlos und zufrieden. Brauche ich Sprache um es zu verstehen? Brauche ich die kulturellen Codes um es zu tätigen? Ich fühlte mich vollkommen angekommen und so glücklich bei mir ZUHAUSE zu sein.
Es sind Dinge, die alles überschreiten und Grenze sprengen!
Wenn wir die Sprache des Tees lernen wollen, brauchen wir nur Nase und Gaumen, ein bisschen Offenheit, ein wenig Vertrauen. Den Kopf können wir zu Hause liegen lassen und das Ego beiseite schieben. Auch wenn Du ein Schweizer oder Deutscher bist, kannst Du einfach das riechen, was Du riechen kannst und willst, das wahrnehmen, was möglich ist. Der Duft, die Aroma des Tees sprechen die Sprache Deines Herzens, nicht die Sprache eines Fremden.
Für mich führt der Tee mich nicht nach Asien. Der Tee erleichtert meinen Weg über Europa nach Asien. Er führt hauptsächlich zu mir selbst.

Wuliangshan in Yunnan ist heute ein Nationalpark. Früher war er bewohnt von Menschen, die ihre eigene Geschichte haben. Sie haben keine Schrift, aber Kompass. Ihre Kompass waren die Felsen, den Fluss und die Sonne. Die scheinbar unbewegliche Dinge bieten die Orientierung und Stabilität für die Weitergabe ihrer Geschichte und Mythen.
Was kann passieren, wenn die Menschen nicht mehr erlaubt sind dort zu leben und ihre Kompass bei sich zu haben?
Jahr für Jahr liefen die Bewohner von Wuliangshan in jedem Frühling ins Innern des Berges und pflückten die zarten Frühlingsblätter. Jahr für Jahr. Seit Wuliangshan ein Nationalpark wurde, dürfen sie nicht mehr, weil der Berg beschützt werden soll von zivilisierten Chinesen.
Ich weiss nicht, was mit diesen Menschen nun passiert und was dann mit ihrer Geschichte weiter passiert. Ich weiss nur, dass der verbotene Tee aus Wuliangshan mir ein Mythen erzählt von unbeweglichen Teebäume, die einmal Kompass war und nun immer noch Kompass ist – für mich.
In der Beliebigkeit unserer Welt, in der man alles weiter erfinden kann und selbst mischen kann, versuche ich in Shui Tang den jungen Menschen zu vermitteln, die zu mir kommen, den Kompass.
Wenn wir eine Schale Tee zubereiten, egal wo wir sind und wann wir es tun, bleiben paar Dinge für immer gleich wie ein Kompass: der Weg des Tees ist der direkte und einfachste Weg.
Steht der Kopf in der Mitte des Körpers? – wie findest Du den Mitte?
Steht die Kanne oder Schale genug weit von Dir oder genug nah? – wie finde ich die Nähe und Distanz zu den Dinge, die ich tue?
Möchtest Du einen Tee von klar ausrichteter Konzentration trinken und servieren? Was kann mir widerspeigeln, ob ich klar und konzentriert bin?
Was geht jetzt vor? Was steht im Vordergrund? Der Tee, der Gast oder ???
Paar Dinge im Tee verändern sich nie. Bestimmte Dinge im Leben auch nicht.

Es ist absurd zu denken, dass die Fussverletzung ein Geschenk ist – aber doch!
Dass meine Unbeweglichkeit ein Not wurde, erhalte ich plötzlich Hilfe von Unerwarteten. Viele junge Engel flogen auf mich zu und wollten mir helfen. Diese auferweckten männlichen Seelen sind hilfsbereit und freundlich, haben aber auch paar Haken. Ich scherze immer, dass diese Engel defekte Flügel haben und repariert werden sollen. Alexander sagte, Shui Tang habe nun einen neuen Name: „Flügelreparatur-Werkstatt“.
Alexander hat eine Tochter bekommen und sein Leben nimmt einen neuen Sinn an. Er entdeckt Tee und Tee beflügelt ihn zu seiner Bestimmung. Er sagte, viele Menschen haben den Draht zum Herzen verloren und sind nicht mehr fähig eine Entscheidung zu treffen und dann zu tragen. Aber, das Wort „Herze“ sei doch zu „falsch“ und würde Leute abschrecken, vor allen Männer.
Ich weiss nicht, ob das Wort Herz falsch sei oder die Bezeichnung Liebe zu oberflächlich.
Aber die Sprache des Tees, die ich kenne, ist eine Sprache des Herzens.
Wenn diese Sprache des Herzens Leute abschrecken würde, dann sollte es eben sein. Daran ändert sich nichts.
Wie kann man Tee verstehen wollen ohne Herzen? Oder meinst Du über Tee reden? Geht es um den Tee oder um Dich oder um Deine Fähigkeit über etwas zu blasen?

Es sind bloss paar Blatter aus einer so genannten Pflanzen Camelia Sinesis. Man kann sie in heissem Wasser kochen zerquetschen oder malen. Sie können bedeutunglos sein oder beladen von Bilder. Diese Bilder malen wir selbst. Wir sind der Schöpfer und Teeblätter lediglich ein Ferment. Wir kreieren die Fülle der Bilder, indem wir unser Reichtum an Einfühlen, an Fantasie und an Ausruck zur Sprache zu bringen. Das Radar des Sinnes ist das Herz, nicht der Verstand der Augen, der viel lesen kann und weiter spricht. Wir sind der Schöpfer, nicht Opfer. Wir sind der Schöpfer, der gestaltet, nicht der Opfer einer Tradition oder Ideologie. Wenn das Herz zur Sprache kommt, dann verschmelzt der Verstand einer Tradition oder Ideen mit dem Erleben des Gegenwarts!
Im Moment ist mein Flügel auch verletzt, meine Beweglichkeit ist eingeschränkt. Im Moment habe starkes Berdürfnisse an Bangwei Pu Er oder Lao Banzhang Pu Er. Es ist unsinn über die Tee blätter zu sprechen. Es ist bereichernd – zum Mindest für mich über das, was der Tee mit mir macht, zu reflektieren!

Teefreundin Ulricke schickte mir wunderbare Fotos von meiner ersten
Begegnung mit Erde in Rasa (Tessin)! Evi war meine erste Lehrerin!
Ich hätte nie träumen können, dass ich selbst eine Teeschale kreieren
könnte! So eine unbegabte Person wie ich und zwei ganz linke Hände!
Doch Erde macht keinen Unterschiede zwischen Menschen. Mit kindlichem
Freude und unaufhaltsamen Neugierde ging ich an die Tonerde und entdeckt
ein neues Paradies für mein Kind in mir!
So einfach ist das, mit dem kindlichen Ich in Berühung zu bleiben!