Ich bin ein spontaner Mensch und habe sehr Mühe mit Agenda und Pünktlichkeit. Doroles fragte mich, ob wir ein Zeitfenster am einen Abend kurz vor meiner Abreise finden. Ein Zeitfenster? Ich bin entzückt von diesem Ausdruck!
Ein Zeitfenster! Wenn man an dieses Fenster anlehnt, könnte man die Zeit als Landschaft betrachten? Kann man aus diesem Fenster den Ablauf der Zeit festhalten?
Heute sagte Tämer, dass die Zeit in Shui Tang anders ticke.
Am den Teetisch in Shui Tang exisitert keine Zeit, nur Veränderungen.
Der Tisch gleicht ein Fenster, wo Zeit rasch vorbei zieht und kaum Spuren hinterlässt.
Als ich den Film Cloud Atlas anschaute, hatte ich das Gefühl am einen Zeitfenster zu stehen. Was hat die Zeit dort überhaupt zu bedeuten? Es sind bloss Wiederholungen von einem bestimmten Muster, das auf ein Durchbrechen wartet. Der Umweg, der wegen mangelnder Bereitschaft des Erkenntnis, eine Bedeutung erhält und uns etwas bereichert als Hinweise unserer Konditionierung. Ich weinte immer wieder im Kino. Was bringt einem, dass man weiss, etwas wiederholt wird? Was verhindert einen, wenn man weiss, dass er diesmal eine Chance hat?
Wie am einen Zeitfenster zu stehen – fühle ich mich, wenn ich den Buddhas Hand aus Shiding aufgiesse, wenn niemand anders bei mir ist, dann sehe ichmich vor vielen Jahren, als ich zum ersten Mal diesen Tee trank und mehr und mehr unbewusst auf diesen Teeweg hineingezogen wurde – ohne zu ahnen, was mein Leben verändert!
Als Nojiri Sensei vor paar Wochen plötzlich in Shui Tang auftauchte, liess sie mich nur eins wissen: „You must become normal!“ Ich muss wieder normal werden… sie meinte meinen Fuss – normal wieder auf Tatami zu gehen und Tee weiter machen! Sie schaute direkt in meine Augen und ich in ihre. „Yes, I will.“ Es war kein Versprechen, sondern eine Feststellung. Drei jahren waren vergangen, nachdem ich sie zum letzten Mal sah, was hat hinterlassen? In ihren Augen erkenne ich etwas wieder, was ich schon immer kenne – unsere Verbindung. Das Fenster zu dem Fluss der Zeit – ist unser Augen.
Vor zehn Jahren begegnete ich Peter in Ballenberg, als er noch dort die Drogerie führte. Er hat ohne mich zu kennen, mir einfach reichlich beschenkt. Etwas, was man nie mit Verstand begreift. 10 Jahre dazwischen, es sind vieles passiert… Wir sind uns nie wieder begegnet. 10 Jahre später tauchte er plötzlich vor meinen Augen in Shui Tang auf. Es war ein verschneiter Tag. Ich sah ihn und in seinen Augen erkannte ich etwas wider, was sich nicht verändern lässt. Es ging ihm nicht gut – und das musste er mir nichts sagen. Ich packte paar Dinge zusammen, die mir in jenem Moment einfielen und schenkte ihm weiter. Er schaute mich kurz an und öffnete die Tür und verschwand in die Dunkelheit. Wir werden uns wiedersehen. Es war wie ein leicht geöffneter Fenter der Zeit. Eine kleine Spalte, als ob man etwas dadurch erahnen könnte.
Wir hatten tatsächlich einen Zeitfenster gefunden und gingen essen und trinken. Ihre geistreiche Art tröstet eine reisende Seele zwischen Welten sehr. Auch ich bin bereit mein Leben zu verändern und zu lernen, meine Muster durchzubrechen. Vielleicht werde ich am letzten Tag in Shui Tang nicht vor Nervenzusammenbruch weinen, auch wenn ich in den letzten drei Jahren immer an diesen Tag tat. Vielleicht lerne ich auch einen Uebergang zu schaffen vor Hier und Dort. Vielleicht lehne ich öfters an einem so genannten Zeitfenster und schaue einfach nur zu, was geschieht.

Freundin Sara kam aus Machu Picchu zurück mit zwei leuchtenden Augen. Das sei ein Ort, wo ich unbedingt einmal besuchen muss! Ein Ort, wo sie sich sehr nah zu sich selbt fühlt, ein Ort, wo sie ihr Herz zuhören kann – beschreibt sie. Ich nickte meinen Kopf, der Wünsch dort einmal zu sein war bereits in meiner Kindheit. Aber jetzt nicht. „Fühlst Du Dich eingeschränkt in Zürich?“ Ich schüttelte meinen Kopf. Seit Sommer war es mir auf einmal bewusst, nachdem der linke Fuss schwer verletzt wurde, dass unser Leben ein Fluss ist. Wir wissen nie, wie es weiter geht. Ueberaschungen sind immer bereit bei jeder Kurven und bei jedem Absturz. Auch wenn wir glauben, etwas begriffen zu haben, werden wir wieder zu uns selbst geworfen. Ein plantes Leben wird in Frage gestellt. Eine druchgedachte Tat erscheint lückenhaft. Eine Zerissenheit von ja und nein. Ein Ort, wo man sein Herz zuhören kann, hört sich wie ein Wunder an. Aber eingeschränkt fürhle ich mich nicht mehr. Ich fühle mich frei, weil ich nicht weiss, was demnächst passiert. Eins möchte ich tun, Dinge so weit zu erledigen, wie ich es kann. Die Dinge zu richtigem Ort zu bringen, das Feld so weit aufzuräumen und einzuordnen, falls der Fluss woanders hinfliesst, kann jemand anders es frei gestalten.
Keine Blume, keine Fussspur: wo ist der Mensch?

Der junge Tim lernte heute Matcha sieben. Sieben, eine ganz einfache Akt. Scheinbar. Seine Finger wurde von schönen feinen Matchastaub gepudert, der Tisch bekam viele grüne Spuren und der Sieb war verstaub von Aktion. Er lernt, muss lernen, sich wieder von diesem Staub zu befreien und seine Spuren samt Matcha schwinden zu lassen.
Das erste, was wir einen Tee anfangen, ist die notwendige Spielzeuge in ihrer Position zu bringen. Entsprechend zu plazieren, um keinen Schritt zu viel, keinen Schritt zu wenig zu handeln. Wenn man es ins Leben umsetzt, wird das Leben entsprechend einfacher.
Während des Tees – das hat Tim gelernt – wach zu bleiben, unnötige Dinge stets aus dem Feld aufzuräumen und den Raum frei zu schaffen, für das, was kommen kann, zu emfpangen.
Nach dem Spass vom Tee ist das wichtigste aufzuräumen. So aufzuräumen, als ob man nicht da gewesen wäre, so dass der nächste an den Platz kommen kann, den Raum frei zu gestalten.
Das lernt man als erstes im Tee, das erstes im Zen, keine Spuren zu hinterlassen. Es ist eine Bewusstseinssache, wie jeder mit diesen Dingen umgeht. Die meisten Menschen sind zu unbewusst, mit eigenen Spuren. Nicht das, dass man spioniert wird, ein Problem sein kann, sondern das, dass unsere Spuren eine Last wird für die anderen. Unsere Spuren können den Anfang anderen Menschen belasten. Das ist nicht schwer zu belegen, schauen wir einfach unsere Erde an und fragen einfach, was für eine Erbe unsere Kinder erhalten? Das ist das, was wir als Kahrma nennen!
Erika fragte, weshalb diese Haltung mich beschäftigt? Es sei unsinn, die eigenen Spuren zu spotten. Es sei mein Muster, immer wieder vor einer halbfertigen Bauruine abzuhauen. „Diesmal bleibst Du hier.“ Es ist vielleicht die Atmosphäre von Jahresende, vielleicht ein Anflug von Bilanz ziehen zu wollen. Shui Tang hinterlässt viele Spuren. Ich spüre eine Wendung, einen neuen Anfang. Gerne möchte ich mein Leben wie eine Teeübung praktizieren. Wieder von Anfang die Spielzeuge neu in den Raum hineinzutragen, noch einmal zu plazieren und wieder einmal neu hinzusetzen. Bevor diese neue Wiederholung Platz bekommt, ist der Raum aufzuräumen. Ich baue keine Bauruine, versichere ich sie. Ich will meinem Leben auch eine Chance geben. Ja, ich will es. Wir wissen halt nicht, wohin der Fluss des Lebens fliesst.
Gestern kam ein Herr aus Genf. Er fragte mich zum X-Male: Warum sind Sie in Zürich? Ich antwortete nicht. Er fuhr weiter mit seinem Satz: „Sind Sie in einen falschen Zug eingestiegen?“

X-Male wurde ich gefragt, warum ich in Zürich bin.
X-Male wurde ich gefragt, warum ich Tee mache.
X-Male wurde ich gefragt, warum ich nach Europa kam.
Irgendeinen Grund finde ich immer diese Frage zu beantworten.

Meine Eltern haben mich nie diese Frage gestellt.
Meine Eltern wissen nie, was ich hier mache.
Wenn sie mich tatsächlich fragen, weiss ich nicht, was zu sagen.

Als ich zum ersten Mal in Brüssel Cha No Yu sah, erfuhr ich ein glückliches Gefühl. Ein Glücksgefühl wie zu Hause angekommen zu sein. Ein Gefühl, wo man zugehörig ist, ein Vertrauen, dass man so sein kann wie man ist. Auch wenn meine Füsse stets während der Temae schreien, bin ich glücklich, wenn ich mich wie das Wasser mit dem Rythmus wie Meeresbrandung im Raum bewege.
Das Zuhause war nicht immer geborgen. Nicht geborgen, weil man dort zu etwas erwartet wird. Nicht geborgen, weil man aus einer Tradition stammt, die einem Wünschbild seinem Leben prägt und man stets das Gefühl hat, es nicht gerecht zu werden und sich wie ein Versager fühlt.
Jean kam wie viele andere junge Studenten aus Taiwan gerne zu mir und unterhielt sich über das Leben nach ihrem Abschluss. Wohin geht es weiter? Der Heimweg scheint unendlich weit zu sein. Ist es normal, fragte sie mich? Ich tröste sie, dass sie nicht allein ist. Jedesmal wenn ich ins Flugzeug steigt, überkommt mir wieder das Gefühl, ein Versager zu sein. Versager – weil man die geliebten Menschen daheim enttäuscht.
Gestern Abend sass ich mit Sara zusammen in Zazen. Ich war sehr müde, wollte unbedingt die Zeit in mich selbst investieren. In der Müdigkeit wurde plötzlich aufeinmal alles sehr präsent – die Geschichte der Mauer in dieser sehr alten Stadt. Diese dicke Mauer, die oft keinen Empfang von Handy verursacht, vermag die Menschen auf eine ganz andere Art miteinander zu kommunizieren. Es ist wie ein Zeitloch.
Die blutigen und willkürlichen Kämpfe um die so genannte Wahrheit und Machtausübung der Zunftleuten verflochen zusammen zu einem schmerzhaften Erinnerungsnetz, was durch die Mauer zu Sparche kam. Es war die Geschichte dieser reichen Bankenstatd, die nun einmal mein Zuhause geworden ist.

Was steckt hinter dieser Mauer?
Was steckt hinter dieser Fassade dieses Reichtums?
Warum bin ich hier gelandet?
Nach dem Zazen erzählte Sara mir, dass die Sehnsucht von Zuhause in jedem Menschen steckt. Das wahre Zuhause ist nicht mehr an einem Ort fest zu binden. Sie hat das Gefühl, dass sie geboren wurde, um Menschen zu begleiten nach Hause zu gehen. Deshalb studiert sie C.G.Jung und ist hier in Zürich.
Neben dieser dicken Mauer war es mir klar, dass das Zuhause keine Vorstellung und keine Idee ist, sondern ein tiefes Gefühl von der Verwurzelung, wo man hingehört.
Vielleicht ist man geboren, weil man eine Vision und einen Traum hat zu vollenden. Durch diesen Traum oder Vision ist man gebunden mit den Weggefährten, die gemeinsam es zur Vollendung bringen. Das Leben gehört uns sehr wahrscheinlich nicht alleine, nur der begrenzte Körper, den wir mit Liebe pflegen müssen.
Sara erzählte mir weiter, dass der Wünsch nach Hause oft Mitte im Leben immer stärker zur Sprache kommt. Das kann so heftig für viele Menschen sein, weil sie sich von ihrem geplanten Leben verabschieden müssen, um nach Hause zu gehen.

Das Leben ist wie ein Fluss, wir wissen nie wie es weiter geht.
Jean umarmte mich als sie wieder zum Schreibtisch ging. „Schwester“ sie sagen alle zu mir so, „es ist so schön ein Zuhause in Zürich zu haben. So ein warmer Ort!“
Ich sehe Menschen kommen und gehen. Niemand kann niemanden aufhalten. Nach Zürich wollte ich schon immer, ich wusste bloss nicht. Wie es weiter geht, weiss ich auch nicht. Das einzige, was ich weiss, ist das, dass ich hier etwas zu tun habe. Einen Garten in mitten dieser Stadt, wo die Schönheit des Lebens zerebriert wird, anzulegen. Hier werden Menschen, die sich zugehörig fühlen, zusammengeführt und es zur Vollendung zu bringen. Keiner weiss warum. Dieser Garten ist jetzt der Tee.