Lijiaos neue Chawan!
Sie probiert eine Glasur aus natürlicher Mischung: Gneiss plus Asche von Teeblätter plus Schlamm von Staudamm Shimen!
Alles für ihre Masterarbeit!
Unten ist ein ähnlicher Versuch in einer Teetasse.
Und als der Gruß auf den Teetisch ist eine Regenbogen Tasse. Sie sagte, „Zusammentreffen auf der Regenbogen Brücke…„
Lixing Form bedeutet übersetzt Birnen Form. Diese Form entspringt aus dem feinen eleganten Frucht Birne. In der alten Tradition bedeutet Birne viel Glück für die kommende Zeit oder für das Vorhaben und auch für wahre Liebe, die einem durch Höhe und Tiefe geht.
Diese Form seit Ming Dynastie als eine Kanne möchte der Kannenmeister den Benutzer viel Glück und Freude schenken. Für ein Kannenmeister ist es wichtig sich vorher vorzustellen wo diese Kanne bei einem Teeliebhaber steht und wer könnte diese Kanne wohl verwenden.
Für einen allein trinkenden Teeliebhaber sollte diese feine elegante Birne Kanne auf dem Bücher Regal oder auf dem Schreibtisch stehen. Als ein Begleiter beim Buch lesen oder beim Nachdenken. Anstatt als Objekt auf einem Kommode zu stehen. Solche Kannen nennen wir „Xiaopin“小品 – Bagatelle- das sollte jeder Teeliebhaber haben, einmal Zhuni und einmal Zini.
Bei so einer Lixing Hu ist es sehr wichtig die Eleganz der Linien zu bewahren – weder wie eine geschwollene Ballon noch wie eine schlanke von Magersucht geplagten Modell. Ein feiner Körper voller Lebensbejahung. Die Oberfläche sollte einen an glatten Seide erinnern. Das Wassertropfen sollte so mühelos runter fallen können!
Der Deckel ist sogenannter 截蓋 Jie Gai – gerade geschnitten. Deckel und Körper bilden eine übereinstimmend fließende Linie wie eine Birne. der Henkel ist wie ein Zweig, der mit Freude hinaus sprießt. Der Schnabel erinnert an die schöne Bewegung einer gestreckten zarten Hand ( manche vergleichen es mit weiblichen Beinen – was mir gar nicht gefällt und sexistisch sein könnte)
Yin Min, die Kannenmeisterin und Schülerin von Wu Dongyuan wagt sich mit dieser traditionellen Form auseinanderzusetzen. Als eine moderne Frau, die diese in der Tradition als weiblich bezeichnete Form mit ihrer Vorstellung neu interpretiert, gibt der Kanne Anmut und Eleganz. Die Souveränität der Weiblichkeit strahlt durch die sanfte Linie, die der etwas längere höhere Form. Aufrichtigkeit und Entschlossenheit werden klar vermittelt.
Yin Min 尹旻
Zini Original Yixing. 130 ml
Als wir morgen auf einen Kräutersammeln Spaziergang ging, trank ich den Morgentau auf dem Frauenmantel Entlenuch, ein Biosphärenreservat unter Schutz von UNESCO. Duftend erfrischend und prickelnde verschmelzend in den Mund. Während des Zazen fühlte ich mich wie ein winziges Pflanzen auf der Wiese, das die Kraft aus dem ganzen Universum atmet.
Wie Morgentau auf dem Frauenmantel im Entlebuch fühlte ich mich wieder als ich nachmittags mit Anna diesen kostbaren Puer Gushu trank! Süß wie Morgentau, erfrischend wie die Brise und klärend wie der Blick auf Sonnenaufgang! Mystisch und konkret! Der Tropfen im Mund elektrisiert den Körper , während der emotionale Freude den Geist auf einem anderen Platz der Erde versetzt!
Auf einmal träume ich von dem Wald, wo Duoyiguo (eine besondere sauere Obstbäume die immer neben großartige Teebäume wachsen) und Teebäume. Die Bäume stehen auf den Boden und suchen nach Licht. Die Menschen und Tiere passieren. Die Insekten kommen zum Besuch und verabschieden sich in dem Kreislauf der Zeit. Die Sonne gehen auf und unter. Die Bäume lassen sich nicht berühren. Die Zeit scheint stehengeblieben. Die Ewigkeit – ist im hier und jetzt.
Was für ein Glück so einen schönen Tee zu trinken? Was für ein Glück so eine Schönheit zu begegnen? Während die Hitze einen depressiv macht, gibt diese Begegnung dem Leben wieder einen Sinn! Danke, dass mein Leben von Schönheit umgebend ist. Tolle Menschen die tolle Dinge unbeirrt machen. Sie schaffen den Brücke für mich zwischen den Unzulänglichkeiten des Lebens und der Ewigkeit zu überschlagen! Ich bin dankbar.
Liu Rong 劉蓉 hat neue Werke von 鍛泥 Duanni Zisha. Diesmal nimmt sie Kaki als Vorbild. Die Farbe Gelb symbolisiert die Reifung von Kaki Frucht. Da Warten auf das Reifen ist eine Haltung zum Leben. Den richtigen Zeitpunkt wahrzunehmen, das Richtige zu nehmen.
Sie schrieb:
《遺香壺》Das Echo des Dufts
百花香艷四時節，Schöne Blumen entfalten sich zu verschiedenen Jahreszeiten, sie sind vergänglich –
遺留金秋瓜果香。Im Herbst bleiben nur die Früchte, die das Echo des Sommers gesehen werden und weiter duften.
Eine Kanne aus Duanni schenkt den Oolong oder Puer immer eine geschmeidige balsamierende Note, die man sehr schön als Echo beschrieben wird. Ein Nachhall eines feinen Tees, der länger im Mund bleibt. Schönheit ist oft vergänglich. Das Nachhall der Schönheit bringt Früchte hervor, die weitertragenden Samen in sich tragen.
So ist es in der Natur. So ist bei menschlichen Handlungen. Mögen allen Teeliebhaber den Geduld pflegen auf die Reifung von Früchte zu warten und im richtigen Moment rechtzeitig zu handeln! ( zu spät gepflückte Früchte werden leicht vergoren sein…)
Javorka ist eine neue Charen. Sie begann ihren Teeweg durch einen Weggefährten Franco. Zusammen haben wir die neuen Oolong von Atongs Schatzkammer probiert und neue Teatoys ausgepackt. In Taiwan habe ich eine gute Fund gefunden. am Donnerstag hat sie ein Teetuch gefunden mit einer dezenten Malerei von Berglandschaft und Kalligrafie. Sie war so entzückt dass sie für sich selbst erwerben wollte – sie hat abgelehnt dass Franco ihr ein Geschenk machen wollte.
Heute schickte sie mir ein Bild von einen Wald-Fische – Tee. Allein trank sie einen Tee mit dem Fund aus dem Wald. Dazu Yankuang Gaiwan und Tasse. Am einen See, wo Fische zwischen Seegräser „flanieren“. Schönheit wurde „zugänglich“. Facettenreiche Teatoys inspiriert einen so, dass man die Schönheit ins Leben bringt und viel Licht erhält, reichlich beschenkt wird von Universum!
Ich bin berührt.
Ich habe zum ersten Mal solchen Yancha getrunken. Ich muss keine Felsen-Note (Yanyun) suchen. Und neben der Felsennote tanzen die Bienen und reifen die Früchten. In der Luft duften südländische Blumen!
Seit langen Zeit höre ich oft Rindfleisch und Pferdefleisch. Es sind Bezeichnung von bestimmten Anbaugebieten von Felsentee. Matouyan, Pferdekopf Felsen produziert eben Pferde-Fleisch. Das Rindfleisch ist aus Rinderstahl-Grube, Niulankeng. Das Fleisch ist hier Tee gemeint. Der bekannteste ist Rougui.
Rougui wird ab dem Jahr 1979 erst in Wuyishan systematisch angebaut. Matouyan sei der erste Ort, wo man Setzlinge von Rougui ansetzt. Die älteste Rougui Pflanzen sind bis heute ca. 40 Jahre alt – Laocong ( alte Bäume)
Wie schmecken diese Rougui?
Heute degustierten wir vier Rougui: Matouyan A, Matouyan B, Niulankeng, Yünüfeng ( Berg von schönen Frauen).
Der Matouyan A und B haben sehr ähnliche Note von Felsen Geschmack, so dass ich die beiden als echter Mantouyan bezeichnen würde. Sie schmecken jedoch sehr verschiedenen. Einer duftet nach Lychee und Honig. Im Mund offenbart der Geschmack des Felsens. Im Abgang hinterlassen reife Ananas auf der Zunge. Der andere duftet nach frischen Guaven, er schmeckt süß und fruchtig. Die Felsennote ist gefüllt in einem fruchtigen Mantel von exotischen Früchten.
Das Rindfleisch Rougui (Niulankeng) ist ein Bündel von Duft des Felsens! Ich wusste, dass Felsen auch so schön duften können! Weiße Pfirsiche „klingelt“ und besänftigt den Ton des Felsens. Dieser Tee ist wie eine unverwechselbare Komposition, in der Klang und Ton ineinander fließen.
Bei der Degustation von Dahongpao entsteht ein anders Bild. Der Matouyan strahlt eine sanfte Romantik. Blumenstrauß, Pfrisich Nektar und Felsen-Schloss. Auf meine Zunge tanzten Töne und sprach von Liebe. Bei dem Niulankeng duftet der Tee leicht nach Orchideen. Neben dem edelen Blumen rag ein prächtiger Felsen hervor. Starke Felsen und duftende Orchideen bilden seit tausenden Jahren eine Allegorie der chinesischen Malerei. Sie erzählt uns von einer starken Schönheit Blumen sind nicht zerbrechlich, weil sie starke Wurzel haben, um auf dem Felsen zu wachsen. Dieses starke Bild erlebe ich auf meine Zunge in diesem Tee!
Der Dahongpao aus Yünüfeng ( der Berg von Schönen Frauen) ist für Menschen, die gerne Harmonie in einem Tee am besten geeignet. Er hat angenehme Felsennote und feinen fruchtigen Ananas im Abgang!
Hin und her. Im Gongfucha Gaiwan zeigt der Tee noch vielschichtigere Seite. Nach paar Runde fühlte ich mich plötzlich so verloren. Die Felsen sind so nah. Wo bin ich? Bin ich noch in Zürich? Oder bin ich bereits bei den Taoisten, die gerade auf eine Wanderung sind, paar Felsen hinter sich haben und sitzend am einen Bach, nach köstlichen Reis im Bambusblätter gewickelt, verlangen?
Aus dem Film von The History of Tea in Britain sehen wir diese Yixing Kanne im europäischen Alltag. Wie heisst diese Kanne?
Der Name von dieser Kanne heisst 六方宮燈壺 Liufang Gongdeng Hu. Liufang, sechseckig, oder sechsseitig. Gongdeng ist eine bestimme Lampion aus dem Kaiserhof. Es wurde erzählt, dass der 光武帝 Kaiser Guangwu die dunkle kriegerische Zeit von 漢 Han Dynastie (ca. 27 nach Christus) beendete. Er liess spezielle Lampion produzieren, die Lichter in den dunklen Nächten bringen sollten. Somit hat solche Kannenform eine verborgene spirituelle Bedeutung. Weshalb sechseckig?
Liufang, 六 Liu – sechs. 方 Fang – Himmelsrichtung. 6 Himmelsrichtungen? Ja, das heisst, Nord, West, Süd, Ost, Himmel (oben) und Erde (unten). Tatsächlich wird der Raum mit diesem Begriff dreidimensional anstatt nur zweidimensional. Ein Gefäss, das den Raum von Universum ganzheitlich beinhaltet, bringt den von Krieg geplagten verzweifelten Menschen Licht!
Diese Form lebt seit tausenden Jahren im Bewusstsein von chinesischen Volk und irgendwann wurde es als Motiv von einem Gefäss des Tees aufgegriffen. Zufall oder eine logische Entwicklung.
Und das Gefäss, das sowohl Licht bringt als auch einen Getränk trägt, was Menschen in einem fremden Kontinent und Insel klärt, verzaubert und verwöhnt, führt uns auf die Spuren von Begegnung der Kulturen. Es bringt die Vergangenheit ins Licht. Es lässt uns ins Licht blicken, dass der Tee weiter zwischen uns lebt!
方 Fang – eckig, Richtung aufweisend, Symbol von dem Raum auf der Erde. Ein Werkzeug, Menschen zu helfen sich zu verorten. 圓 Yuan (Kries, rund) – Symbol von Charakter des Himmels und Universums. Eine Brille (Teleskop), die Menschen zu helfen, die Zeit durch die Beziehung zwischen bewegenden Sternen und ab- und zunehmenden Mond zu beobachten. Die beiden Begriff bilden die Grundformen der Teekannen und verraten uns die chinesische Vorstellung von Gefässen, wie sie in der chinesischen Kultur verstanden werden. Ein Gefäss, um Raum des Universum darzustellen und gleichzeitig den Charakter des Kosmos zu vermitteln. So ein Gefäss zu „besitzen“, ist eine Möglichkeit, das Wissen zwischen Raum und Zeit zu erforschen – durch das, was das Gefäss trägt – Tee.
Dank Yixing-Kanne bekam ich eine kleine Tür-Spalte, die alte Seele und alte Kultur chinesischer Tradition zu „ahnen“ und zu lernen. Lichtvolle Stütze in einer rasch verändernden Welt, in der das Leben oft seinen Pfad verliert. Durch Tee wird diese Spalte hoffentlich immer breiter.
Das Ereignis in Norwegen brachte mich zum Nachdenken. Terroristen werden immer kreativer. Von Selbstmordattentat, Lastwagen und nun Pfeil und Bogenschiessen. Und in meinen unmittelbaren Umgebung sind viele Freunde, die radikalen Positionen in der Pandemie einnehmen. Warum entweder oder?
Gestern unterhielt ich mich mit Brigitte über das, was die Pandemie uns lehren will. (natürlich würde diese Covid-19 Pandemie für eine radikale Position nicht existieren.) Als Jungianer versuchte sie mich auf die Gegenphänomen der Geschichte und der Gesellschaft aufmerksam zu machen. Zum Beispiel Mundschutz-Maske. Sie bezeichnet diese Entstehung und Massnahme vom Mundschutz-Maske-Tragen als ein Spiegel von dem, dass der private und der öffentliche Raum unserer Gesellschaft so verwischt sind, dass die Menschen nicht mehr mit Nähe und Distanz umgehen können, dass die privaten intimen Dingen öffentlich oft zelebriert sind. Und dass die Kommunikation sooo wichtig geworden ist, wir haben überall Handy und können überall Handy aufladen. (Wir sind „Dracula“ geworden). Wir sprechen und sprechen das private im öffentlichen Raum, egal ob die anderen wollen. Es gibt keinen Zwischenraum mehr, wo uns das Gefühl geben, etwas gestalten können, selbst bestimmen können.
Im Aussen verwandeln zum Beispiel viele junge Familie in Zürich die städtischen Brunnen zu ihrem Schwimmenpool. Manche lassen sogar ihre Hunde darin baden. Der Öffentliche Ort ist privat geworden. Der Sinn für die Gemeinschaft ist rar. Im Innen verkennen wir, was uns wichtig ist, zum Beispiel unsere Werte. Anstatt einer klaren Grenze zu setzen, leben viele Menschen stets im Auge des anderen. Man wird radikal, weil man das Gefühl hat, keinen Raum mehr zu bekommen. Man fühlt sich beobachtet und verurteilt.
Wo bleibt dieser Zwischenraum?
Ich erinnere mich an das Gongfu Cha. Viele neue Anfänger verstehen oft nicht, wozu der Vermittler sein sollte, und was dieser Zwischenraum zwischen Aussen und Innen bedeutet. Der Vermittler zwischen den Gästen-Tassen und Gastgeber -Teekanne (Gaiwan) ist der Teekrug, der zubereitete Tee in die Tasse ausschenkt. Und der Zwischenraum ist zwischen den Gästen und Gastgeber. Diesen Zwischenraum zu gestalten, wo Teelöffel, Teesieb, vielleicht sogar eine Vase oder Symbole, schafft eine Atmosphäre aus unserem Herzen und Geist.
Umgesetzt im Alltag lerne ich einen Zwischenraum zu verwirklichen. Das ist Shui Tang. Ein Ort, wo Dualität eine Pause machen darf. Ein Ort, wo Menschen sich in eine Zeittunnel ( zwischen der Geschichte, Tradition und heute) befinden können. Ein Ort, wo Schönheit und Klänge des Tee zur Sprache kommen können. Ein Zwischenraum für meine Wirklichkeit. Für anderen kann es ein Verein sein, wo sie für Ihre Werte kämpfen, wo sie für ihre Überzeugungen einsetzen. In solchen Prozess lernt man mit den „anderen“ zu kommunizieren. (Natürlich gibt es immer jenen, die eigentlich nur selbst artikulieren wollen. Solche Menschen fühlen sich immer unterdruckt und in Minderheit und wollen immer respektiert werden. Aber Respekt ist gegenseitig. ) Vielleicht kann ein Zwischenraum heilsam sein, wenn unsere Energie einen Ort finden, sich zu entfalten.
Wenn Du im Moment keine Möglichkeit sieht, in dem konkreten Leben einen Zwischenraum zu schaffen, dann mach Dir einen Tee, der Dir viel Raum schenken wird und Du selbst gestalten kannst!
Es war ein wunderschöner Tag und genau richtig für Tee! Paar Leute ziehen sich zurück zum Tee!
Was vormittags war, war nachmittags schon anders! Fünf Menschen bereitet den gleichen Tee in fünf verschiedenen Modus! Fotos aus Kurs Gongfu Cha I.
Es regnet. Die erste Päonie ist bereits auf den Teetisch.
Verregneter Tag ist ein Tag zum Tee trinken. Eine schräge schöne Kanne mit blühenden Landschaft passt vielleicht gut zum diesen Moment.
Tee erleben – Teeblog 