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Wiederholung ist heilsam

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Vor wichtigen Anlässen schlafe ich schlecht. Ich habe Stress. Ich erfahre diese stressige Situation als schmerzhaft und verzweifelnd. Ich spüre mich selbst nicht. Ich kann nichts dagegen tun.

Zum Beispiel wenn ich eine Reise führe. „Warum machst Du es noch?“

Ich werde oft mit dieser Frage konfrontiert. Ich hatte keine Antwort, warum ich es mir immer wieder antue. Es gibt aber eine Kraft, die mich jedesmal dazu bringt, es durchzuführen – auch wenn ich die Schmerzen spüre und verzweifelt bin. Es ist wie eine Abenteuer, dessen Ziel ich selbst bin.

Jeder Mensch erlebe viel Schmerzen und Zweifeln im Leben. Wir dachten, wenn die Risse geheilt sind, ist alles vorbei. Warum diese Risse noch einmal abreißen? Weil ich mich selbst besser sehen will. Mich besser zu sehen, indem ich meine Schmerzen noch einmal durchlebe, um zu verstehen, worum es sich handelt.

Manchmal kann man solche Wiederholung nicht vermeiden, weil man etwas „Höheres“ oder „Grösseres“ verwirklichen möchte. Ich muss darum einen Ausweg finden. Den Ausweg findet man oft – in der Wiederholung. Durch solche Tätigkeiten – sei es Reisedurchführung oder Konzerte, Seminare organisieren – erhalte ich von Teefreunde viel Zustimmung und Resonanz. Diese Reaktion wirkt wie Balsam, es fließt zu mir zurück. Es ist nicht geheilt. Aber zu vergewissern, es ist ein richtiger Weg.

In jeder Wiederholung – wenn ich einen kleinen Schritt, eine wenige Veränderung oder ein bisschen Entwicklung beobachten kann, dann ist dieser kleine Fortgang ein Elixier.

Vielleicht ist es deswegen heilsam für viele Teefreunde, wenn wir Tee in Gongfu Cha Stil trinken. Es wird wiederholt. Durch jede Wiederholung lerne ich verschiedene Gesichter eines Tees kennen – und schlussendlich über den kleinen Wandel oder Wechsel des Tees wahrzunehmen zu lernen und zu erfreuen!

清心若水 Klares Herz, klares Wasser, Duanni Kanne

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Vom Künstler 陳豪 Chen, Hao.

Diese Kanne trägt den Name 清 Qing (klar) 心 Xin ( Herz) 若 Ruo ( wie) 水 Shui ( Wasser). Sie gehört zu der Serie von „觀道 Betrachtung von Dao“.

Herz klärendes Sutra 清心咒 gehört zu taoistischen Kanon. Der Text erklärt den Vorgang, wie das Herz geklärt wird, wie die Angst sich anklingelt und wie unser Herzen sich wie das Wasser zurück zu Dao fliesst. Dass alles ineinander fliesst, entsteht das Dao, was uns zu absoluter Ruhe und Frieden führt.

Ich versuche hier paar Zeile zu übersetzen, was mich berührt:

Qing Xin Ruo Shui, Qing Shui Ji Xin. Klares Herz leichtet wie das Wasser. Das klare Wasser fliesst spiegelnd wie unser Herzen.

Wei Feng Wu Qi, Bo Lan Bu Jing. Auch wenn der Wind windet, ich bewege mich nicht.

Wo Qing Hao Yi, Yi Wu Suo Zhi. Ich bin feinfühlig und gefühlvoll, trotzdem hafte ich an Nichts!

Chen, Hao verwendet das gleich Motiv Wasser und Wellen wie bei seiner Kanne „Manshan“. Während die Kanne Manshan sehr gefühlvoll ist, will er hier bloss das Wasser zur Sprache bringen und zwar so klar wie möglich. Das Wasser spricht eine klare Sprache! Unser Herz ebenfalls. Wir überhören es bloss zu gerne!

Für die Kanne Form wählt er bewusst, Yuanzhu (die runde Perle). Der Aufguss verleiht den Wasserfluss eine verlängerte Linie – es erinnert uns an das Wasser aus der Bambus Röhre, die das Wasserbecken im Tempel füllt. Der Deckel ist raffiniert gestalten. Er verständigt den Betrachter den Name der Kanne! Ein glänzendes Wassertropfen ins Herzen!

Es ist eine Kanne zu betrachten, zu spielen und zu sammeln!

Duanni Kanne Qingxin Ruoshui, 230 ml Fassung.

思亭壺 Yixing Kanne Typ Siting

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Anschliessend zu dem Beitrag von Dezhong.

Si-Ting 思亭，ist eine sehr traditionelle Form der Yixing Kanne Kunst. Sie ist entstanden aus dem Anfang der Qing Dynastie (1644-1911) und kreiert von Kanne-Meister Lu, Siting. Siting und Junde haben beides eine Birne-Form. Der Unterschied zwischen den beiden Formen sind, dass Junde geprägt ist, von seiner Stabilität und breitem Bauch – Symbol von einer aufrichtigen Person, die Toleranz und Demut im Leben praktiziert. Während Siting seine Eleganz durch die fliessende Linien und seine Würde durch den schmalen Körper kenngezeichnet wird. In seiner fliessenden Linien ist die maskuline Ausstrahlung verborgen. Diese Kanne steht auf dem Teeschiff wie ein Drachen, der seinen Haupt hebt und in dem Raum schaut.

Somit ist diese Siting Form eine sehr beliebte Kanne für Gongfu Cha Anlass. Eine wunderbare Siting Kanne unterstreicht die Eleganz des Teetisches und zugleich die Würde seines Gastgebers.

Geeignete Teesorten für diese Kanne ist für einen gelagerten Tee und duftende Sorten. Er lässt den Duft konzentrieren und speichert wunderbar die Wärme.

Yixing Kanne: Spuren von der Sonne 日跡

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Eine Kanne als Antwort auf Klima Wandel?

Zini Kanne 紫泥壺 von Künstler 孫英棒 Sun, Yingbang. 250ml.

Yixing Kanne Typ „Dezhong“德鐘壺

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Dezhong ist eine typische traditionelle Form für Yixing Kanne Kunst. Was bedeutet Dezhong?

De, Tugend. Zhong, Musik-Instrument.

Das musikalische Instrument Zhong ist wie ein Gefäß, innen ist leer und gibt einen weitreichenden Klang. Dieses Instrument sollte die Tugend loben. Das Loblied erzählt das Gleichgewicht zwischen Stärke und Sanftheit; zwischen dem Expliziten und Impliziten. Diese Balance ist die sogenannte Tugend.

Diese Kanne wird auch als „Zhongde“ bezeichnet. Der Streit um den richtigen Name ist nicht gelegt. Das Einzige, was wir verstehen können, ist die Botschaft einer gelungen „Dezhong“ Kanne – eine ästhetische Erfahrung. Eine ästhetische Erfahrung, die durch Tee trinken mit ihr entstanden und gepflegt wird, bringt den Teeliebhaber näher zu seiner wahren Natur. Unbeeindruckt von aussen, aufrichtig zu sich selbst und zufrieden mit dem, was auf einen zukommt. Aus dieser Zufriedenheit kommt das Gleichgewicht in dem konfliktreichen Alltag.

Shao, Daheng (1796-1861) hat diese Form entworfen. Seine bekannteste Dezhong Kanne ist aus Tianqing (himmlische blaue Tonerde).

Ein Teekonzert am 16.09.2018

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Eine Schale Tee erheitert und gilt als gesund. In der Tat ist der Tee ein Ergebnis der alten chinesischen Alchemie, die stets versucht, die Grenze zwischen Zeit und Raum aufzulösen.

Die Teehaus-Kultur der Tang-Dynastie nimmt ihren Anfang zwischen 713 – 741. Das öffentliche Teehaus war ein Ort der Ereignisse, ein Ort, wo die Aristokratie sich zur Erheiterung traf, wo das gemeine Volk Unterhaltung suchte, wo Menschen sich begegneten. Dort wurden Geschichten durch Gesang und Gesten erzählt und der Tee kulinarisch begleitet. Diese Tradition wird uns heute nicht nur durch den chinesischen Lebensstil vermittelt, sondern auch durch die alten Künste. Das Publikum am Teetisch ist ein Teil des Geschehens und wird selbst wieder zum Botschafter.

Am 16. September begeben wir uns in einen musikalischen Zeittunnel des Schweizer Komponisten und Musikers Fabian Müller. Er ist bekannt durch einen intuitiven Zugang zu modernen wie auch traditionellen Lebensphänomenen, im Westen wie im Osten. Diesmal lässt er sich von der Stimme des Tees inspirieren. Aufgeführt wird die Musik von der preisgekrönten Cellistin Pi-Chin Chien, die durch ihre farbenreiche Tongebung bekannt ist.

Die Gäste sitzen am Teetisch, wo ein Gastgeber die musikalisch farbenreich begleiteten Teesorten zubereitet. Insgesamt werden die Gäste von sieben Gastgebern empfangen, die fünf Teesorten im traditionellen Gong Fu Cha-Stil ausschenken werden. In dieser Symbiose von mit Düften, Aromen, Stimme und Musik begleiteten Teezusammenkunft geniessen wir das Gefühl des Innehaltens und der Harmonie.

Datum: Sonntag, 16. September 2018, 14-16 Uhr
Ort: Zunfthaus zur Waage.
Kosten:  30 CHF

Anmeldung erforderlich: 42 Sitzplätze

Konzert: Eine Schale Tee zu den Klängen der Cellos AUSGEBUCHT!

Geheimnisse von Bo He Tang Gushu Pu Er

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Diese Karte zeigt die nummerieren Teebäumen von Bo He Tang.

Es sind ca 50 Bäume. Es gibt noch zahlreiche umnummerierten Bäumen- wie im Bild.

Der Unterschied zwischen den beiden Sorten spiegelt in dem Geschmack wider, nicht immer durch den Preis. Wer würde uns sagen dass der Tee von den umnummerierten Bäumen stammen?

Wie kann man es lernen? Eine vertrauensvolle Referenz zu kaufen und lernen!

Das Warten unter Teebäumen

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Was ist das für eine Karte? zeigt den Wald von Bo He Tang.

Er erzählte uns im Seminar, dass er im Herbst die Einzahlung für die nächste Frühlingsernte machen muss, damit er diese Karte erhalten kann. Somit sichert er den Anruf von dem Inhaber. Er wird angerufen und bekam Hinweise, welche Bäume heute gepflückt werden. Yu geht dann mit seinem Koch, der das Pflückgut zur Produktionsstätte trägt und dann anschließend den Tee produziert.

Auch wenn er viel Geld dabei hat, bekommt er nicht unbedingt die Menge, die er braucht. Er erzählte uns auch, dass er zwei Pflücker nach Mansong mitnehmen musste. Nur bekannte und erfahrende Pflücker werden zugelassen. Es ist eigentlich ein sehr schönes Zeichen: die Wichtigkeit der Pflücker ist bewusst und seine Professionalität wird geschätzt. Ein erfahrener Pflücker garantiert das gute Pfklückgut und die Lebensdauer der Bäumen! Das ist ein anderer Kreislauf des Teehandeln und der Tee-Produktion! Ganz anders als in Darjeeling und in vielen anderen Orten, wo Pflücker das Opfer von dem Geist der Gier.

Er deutete uns auf das wachsende Bewusstsein von Teebauer über die Wichtigkeit ihrer Natur. Sie wollen die Bäumen schonen, die Pflücker werden immer teurer. Ohne Bar Geld kann man nicht in die Wälder von Mansong. Die Teuerung des Tees kommt den Bauern und Arbeitern zu gute. Das ist gut. Die Kehrseite ist, dass wir im Osten und im Westen keinen billigen guten Tee trinken können! Aber, es ist vielleicht gut so?

Ich habe keine Rosarote Brille. Wir tun immer noch zu wenig für die Tee-Wälder in Yunnan. Die meisten Teepflanzen werden drei Male im Jahr gepflückt. Das ist immer noch zu oft! Irgendwann merken wir vielleicht, dass wir durch unseren kurzsichtigen Handeln uns selbst schaden!

Während Yu 5 Tage in Mansong auf die Teeblätter warten, hat er einen neuen Wald entdeckt: Da Hei Shan! Wie schmeckt dieser Tee?

Ein nummerierter Teebaum in Bo He Tang.

Man Shan, Wasser schwemmt zum goldenen Berg

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eb05cea3-c021-40fc-8d6f-4470b7181be8Wie jede Künstler-Kanne hat diese Kanne Man Shan auch eine Entstehungsgeschichte. Künstler Chen, Hao, gehört zur akademischen Schule vom Meister Zhang, Zhengzhong. Er war in einem Theaterstück „Bai She Zhuan“ – eine Liebesgeschichte zwischen einer zu Menschen verwandelten Schlange, die seit Tausendjahren ein spirituelles Praxis hatte und einem schönen jungen Konfuzianern. Die beiden verlieben sich, aber ihre Liebe ist von der Konvention nicht erlaubt – eine Liebe zwischen Menschen und Nicht-Menschen. Mönch Fa Hai sperrte, damit diese Liebe wegen der Trennung scheitern konnte. Die weisse Schlange Suzhen schwemmt das Wasser den goldenen Berg, um ihren Mann zu befreien und ihrer Liebe einer Chance zu geben. Ihr Mann wurde frei, sie wurde vom Mönch eingesperrt.

Der Schnabel erinnert uns an die Beweglichkeit eines Schlange und ebenfalls an das Erscheinungsbild. Die Kurve korreliert ebenfalls an die Welle des Wassers. Die Wellen in Kanne ist durch eine aufwendige Einlegearbeit – Intarsien durch Duanni von Yixing. Das Wasser schwemmt, die Welle brandet, während die Liebe zu einer heftigen Sehnsucht umschlägt. Die Sehnsucht ist eine hilflose Sucht. Suzhen, die leidende Frau konnte den Tempel nicht überschwemmen, auch wenn ihr Gefühl stark und ihre Liebe aufrichtig waren. Der Berg, der als Symbol der Dualität von Moral symbolisiert, ist nicht zu besiegen.

Wie ist die Geschichte zu Ende gegangen? Es wurde erzählt, dass die Suzhen Jahrzehnten unter der Sperrung von Goldenen Berg war – unter einem Pagode. Ihr Sohn kam nach einer erfolgreichen Beamtenprüfung beim Kaiserhof zurück, um seine Mutter zu retten. Er hielt eine Zeremonie vor der Pagode und die Mauer fiel. Die Familie ist wieder vereint. Auch das Wasser und der Berg. Auch die Liebe und Moral!